Obama and Islam

Stefano Allievi

For the tired and disenchanted Arab and Muslim world, exasperated by a long history of humiliations and defeats now strengthened by the war in Gaza, the interview President Obama released to al-Arabiya is more than a breath of fresh air: it’s a sign of change and political turnover, something we weren’t ready to expect from the United States. The cultural shift couldn’t be more sharper. It has evident symbolical issues: Obama chose an Arab network for his first international interview, knowing that its impact would have been global. It was something new even on the linguistic side: “We are going to use the language of respect” is something that Arab and Muslims are not used to hear from the United States.

Stefano Allievi is Professor of Sociology at the University of Padua. He has written several books on Islam; last one “Le trappole dell’immaginario: Islam e Occidente” (Forum Edizioni) in 2007.

It might not have been Kennedy’s Ich bin ein Berliner, but it could have the same political consequences. And we may not see it from Europe, but for the tired and disenchanted Arab and Muslim world, exasperated by a long history of humiliations and defeats now strengthened by the war in Gaza, the interview President Obama released to al-Arabiya is more than a breath of fresh air: it’s a sign of change and political turnover, something we weren’t ready to expect from the United States. Obama’s challenge was tougher than Kennedy’s: Kennedy was addressing Europe, particularly an affected and defeated Germany, waiting for the speech of the Messiah as well as for the fundamental material aid the Americans were already providing to. Obama, instead, is speaking to an Arab world less and less pro-American and more and more criticizing, in which older resentments outcropped and exploded during Bush’s era, who fed those resentments and never really understood Islam. Obama’s words foresee a mild turnover: we’ll see where these words will lead to. When the President stated that “people are going to judge me not by my words but by my actions and my administration’s actions”, he informed clearly that there’s already a plan of action in the White House.
Probably the plan will be presented in the longed speech going to come from a Muslim capital, within the first hundred of days of the mandate. We are already aware of the new policy: end of overweening unilateralism (and, for what concerns the Muslim world, a blatantly pro-Israelis policy), Guantanamo’s closure, troops withdrawal from Iraq, serious commitment for the resolution of the Palestinian-Israeli conflict; even a different attitude towards Iran, according a scheme that looks forward to deal with the enemies, instead of demonizing them. Obama has confirmed that Israel will remain a strong ally of the Us, since the contrary would have been astonishing. But Obama spoke about ‘strong ally’ and not ‘close’ ally. He didn’t speak about the Western bulwark in the Middle East, as in the rhetoric of the past years. Meanwhile, Israelis Minister of Defense Barak suspended his visit in the United States. This could be seen as a break to get ready and to reflect upon the change in the US administration attitude. It has surely more to do with this than with the death of an Israelis soldier in a Hamas ‘attack given as justification.
The cultural shift couldn’t be more sharper. It has evident symbolical issues: Obama chose an Arab network for his first international interview, knowing that its impact would have been global. It was something new even on the linguistic side: “We are going to use the language of respect” is something that Arab and Muslims are not used to hear from the United States. For what concerns his relationship with the Arabs and Muslims, Obama defined himself as: “listening, respectful”. He insisted on this: “We are ready to begin a new partnership, based on mutual respect and interests”. “Start by listening instead of start by dictate” is one of the most committed and powerful sentences of the interview, and it is almost unbelievable for the Arabs. Here Obama’s personal background has a part in the game. He mentions it in the conversation and uses it as medium to build empathy. The core of the message is addressed to his electorate and is grounded on a double commitment: communicate to the Muslims that “the Americans are not your enemy. We sometimes make mistakes. We have not been perfect” and to the Americans that “the Muslim world is filled with extraordinary people who simply want to live their lives and see their children live better lives”, more and less like they want. We are thousand of years apart-away from the “axis of evil” rhetoric.
How did the Arabs react? Some cried (as for a veil finally falling apart, more than for joy), some expressed enthusiasm, some shy disclosure. Some – the most of them – are waiting with caution. But there is also who is disenchanted or accuses the President to be a double-dealer. It’s not casual that even on the super efficient and moderate television network that hosted the interview, almost the 15% of the reactions were negative. Some reactions even echoing the racist language used by Al Qaeda’s number two in chief, Al Zawahiri, who in a message soon after Obama’s election called him “house slave”. There’s also a quite few of people who criticize Obama for not being Muslim as his father (even if this wouldn’t serve the Muslim cause since Obama, as a Muslim, would have never become President of the United States). Even Hamas chose anachronistic tones to comment Obama’s interview: “For Hamas there’s no difference between Bush and Obama” declared the movement’s spokesperson Osama Hamdan from Beirut to Al Jazeera. “This would lead him to make Bush’s same mistakes, which set the region on fire instead of steadying it”. Obama is destined to “other four years of failures in the Middle East”.
In the civil society of many Muslim countries, especially the Arab ones, though, the interview arouse interest ad sympathy, confirming Obama’s words in his already historical inauguration speech, who sounded as a distrust towards those autocrats leader, or fake democrats Western allies, who tend to stay attached to their power till they’re almost done and whose succession will lead to dramatic crisis and turnover: “We’re looking for new paths for the Middle East, based on mutual respect and interests. To those leaders who set the conflict on fire attributing the damages in their societies to Western countries: You will be judged on what you’ve built, not what you’ve destroyed. To those who arrive to power through corruption and dishonesty and awing dissent, I warn you that you are on the wrong side of History; but you will find an extended hand from us, if you’re ready to unclench your fist”.
And what does Europe say? The Palestinian wound still bleeds in the European branch of the Muslim umma. Words won’t be enough. But hope is in the air. Even if the Muslims, especially the Arabs, are used to see failure in the radical change intentions professed by their new leaders (as already seen in Algeria, Morocco, Jordan, Syria), which are usually never kept. Hope is a Muslim virtue and, as we know, is also the last thing to give up. Seen it from Italy, it gets another shade: the hope, nowadays far to be true, that something will change also at home. The hope that the blind Anti-Muslims of Bush’s era, translated in Italy in the subculture of Fallacism widespread even in the most critics moments of the confrontation by the higher politicians in charge, will achieve words that are more sensed and civil. This seems to be still far away; Obama doesn’t belong in Italy yet, the wind of change he carries with him it’s not perceivable.
His cultural influence, in this part of the world, is just not still visible.
Translated by Claudia Durastanti

Obama and Islam, in ResetDoc,  http://www.resetdoc.org/story/00000001237 Wednesday, 15 April 2009

L’islam cambia e ci cambia (forse)

popoli
Allievi S. (2009), L’islam cambia e ci cambia (forse), in “Popoli”, n. 3, marzo 2009, pp. 48-49 A R e R/I

Barack Hussein Obama. Le lacrime di gioia dell’Islam

Non è l’Ich bin ein Berliner! kennedyano, ma nelle sue conseguenze politiche potrebbe assomigliarci. Dall’Europa infatti non ce ne accorgiamo, ma per un mondo arabo e un mondo islamico stanchi, disillusi ed esasperati da una lunga storia di umiliazioni e sconfitte culminata in questi giorni a Gaza, l’intervista che il presidente Obama ha rilasciato ad al-Arabiya è più che una boccata d’ossigeno: è il segnale di cambiamento e di svolta politica più ampio che ci si potesse aspettare dagli Stati Uniti d’America.

Le parole prefigurano una svolta quasi a centottanta gradi: le azioni, lo vedremo. Ma già il fatto che Obama chieda di essere giudicato “non dalle mie parole ma dalle mie azioni, e dalle azioni della mia amministrazione” è l’indicazione che un piano d’azione c’è già, e probabilmente sarà illustrato in dettaglio nel già attesissimo discorso da una capitale islamica, preannunciato entro i primi cento giorni di mandato.

Le linee guida le conosciamo: fine dell’unilateralismo arrogante (e, per quel che riguarda il mondo islamico, ostentatamente pro-israeliano), chiusura di Guantanamo, ritiro dall’Iraq, impegno per la soluzione del conflitto israelo-palestinese, persino un diverso atteggiamento nei confronti dell’Iran. Certo, è stato ribadito che Israele resta un alleato di riferimento: ma, anche qui, Obama ha parlato di “forte alleato”, non del più stretto alleato, o del baluardo dell’Occidente in Medio Oriente, come una retorica di anni ci aveva abituato. E forse l’annullamento del viaggio del ministro israeliano Barak negli Stati Uniti ha più a che fare con una riflessione e un bisogno di prepararsi su questo punto, che non con il soldato ucciso ieri l’altro da Hamas.

La svolta culturale non potrebbe essere più netta. Intanto, sul piano simbolico: per il fatto di aver scelto un network televisivo arabo per la sua prima intervista internazionale, il cui impatto si sapeva sarebbe stato globale. Ma anche sul piano lessicale. Che “il linguaggio che dobbiamo usare è il linguaggio del rispetto” non è qualcosa che arabi e musulmani siano abituati a sentirsi dire, dagli Stati Uniti. Obama stesso si è definito così, nel suo rapporto con arabi e musulmani: “listening, respectful”. Parola riecheggiata insistentemente: “Siamo pronti a iniziare una nuova partnership, basata sul mutuo rispetto e sul mutuo interesse”. “Start by listening instead of start by dictate” è una frase più forte e politicamente più impegnativa, per l’orecchio arabo quasi inverosimile, della sua traduzione italiana.

C’entra certamente la sua storia personale e familiare, che nell’intervista Obama ha voluto rievocare e mostra di usare sapientemente anche come mezzo per suscitare empatia. Ma il centro del messaggio riguarda anche chi l’ha eletto, basato com’è su un duplice impegno: dire ai musulmani che “l’America non è il vostro nemico. Qualche volta facciamo degli errori, non siamo così perfetti…” Ma anche dire agli americani che il mondo islamico è fatto soprattutto di gente normale, che “vuole vivere la sua vita e che i propri figli abbiano una vita migliore”, né più né meno degli americani stessi: lontano anni luce dalla retorica dell’asse del male.

Gli arabi come l’hanno vissuta? C’è chi ha pianto (come per un velo che finalmente cade più che di gioia vera e propria), chi ha espresso entusiasmo, chi cauta apertura, chi – moltissimi – attendismo. Ma c’è anche chi mostra disincanto o accusa apertamente di doppiogiochismo il presidente americano. Non è un caso che persino sulla pur ufficialissima e moderata emittente televisiva che ha ospitato l’intervista, un buon 15% delle reazioni sia stata negativa. In qualche caso riecheggiando il linguaggio intriso di razzismo, anch’esso tipico di una certa eredità araba, usato dal numero due di al Qaeda, al Zawahiri, in un messaggio pronunciato poco dopo l’elezione di Obama, che lo chiamava “servo negro” (“house slave”). Non sono pochi, del resto, coloro che lo rimproverano di non essere musulmano come il padre (anche se alla causa islamica ciò non avrebbe reso miglior servizio, dato che non sarebbe mai diventato presidente…).

E dall’Europa? La ferita palestinese sanguina anche nel corpo europeo della umma islamica. E quindi anche qui non basteranno le parole a rimarginarla. Ma la speranza è palpabile. Anche se i musulmani, soprattutto gli arabi, sono abituati a veder disattese le speranze di cambiamento radicale, sempre annunciate dai nuovi leader (come accaduto in questi anni in Algeria, Marocco, Giordania, Siria) ma mai mantenute. La speranza è tuttavia virtù islamica: e anche, come noto, l’ultima a morire.

Stefano Allievi

Allievi S. (2009), Barack Hussein Obama. Le lacrime di gioia dell’Islam, in “Il Manifesto”, 29 gennaio 2009, pp. 1 e 12

Del vino e dell’islam

Il vino, le bevande inebrianti, per estensione tutto ciò che altera la coscienza, e quindi anche le droghe, è come noto vietato da un precetto coranico.

Ma, come altrettanto noto ai frequentatori del mondo musulmano, così come dei musulmani immigrati, si tratta del meno rispettato dei divieti alimentari. Vive, più o meno, la stessa sorte del divieto dei rapporti prematrimoniali nel mondo cattolico. Ma si tratta di un peccato evidentemente più frequente e ripetuto…

Il problema, in realtà, è innanzitutto nelle origini, ovvero nel precetto. Che, incessantemente ripetuto dai guardiani dell’ortodossia, e perciò considerato una sunna, ovvero una tradizione inderogabile, è in realtà assai più ambiguo anche nella sua genesi, nella sua origine e nelle sue successive modificazioni.

Il vino viene presentato in alcune pagine del Corano come frutto buono e inebriante che diventa addirittura segno per chi sa ragionare e riconoscere il divino sulla terra. La sua prima menzione, nell’ordine della rivelazione (come noto, il testo del Corano è riportato non in ordine cronologico, ma con un criterio di lunghezza, dalla sura più lunga alla più breve – come le lettere di Paolo, per capirci; seguiamo qui la classificazione cronologica classica della vulgata di re Fu’ad, come riportata nella traduzione del Bausani, e ne riportiamo l’ordine): “Pure dai frutti dei palmeti e delle vigne ricavate bevanda inebriante e cibo eccellente. Ecco un segno per coloro che capiscono” (sura 16,67; abbiamo scelto qui la traduzione dell’Ucoii: probabilmente non la più filologica, ma certamente la più diffusa tra i musulmani in Italia, e quindi anche, dal nostro punto di vista, la più inattacabile). Le successive sure meccane che parlano di vino, lo descrivono come uno dei premi di cui godranno i giusti in paradiso: “Provvederemo loro i frutti e le carni che desidereranno. Si scambieranno un calice immune da vanità o peccato” (52,22-23; più esplicito Bausani: “E si passeranno a vicenda dei calici d’un vino che non farà nascer discorsi sciocchi, o eccitazion di peccato”). E ancora: “I giusti saranno nella delizia, [appoggiati] su alti divani guarderanno. Sui loro volti vedrai il riflesso della Delizia. Berranno un nettare puro, suggellato con suggello di muschio – che vi aspirino coloro che ne sono degni” (83,22-26; anche qui più esplicito Bausani, che al v. 25 traduce: “saranno abbeverati di vino squisito”). Fin qui, le sure meccane, rivelate quando Muhammad era la guida di una comunità minoritaria e anche mal vista, una religione tra tante in quella città politeista e plurale sul piano religioso che era La Mecca al tempo del Profeta.

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Cosa sarà l'islam europeo

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1. Clashes, encounters, feedbacks

A proposito di islam e occidente (identificando l’Europa con quest’ultimo) ritorna spesso, nel dibattito intellettuale, mediatico e politico, il richiamo alla tesi del clash of civilizations come chiave di lettura dominante. Poco ci interessa in questa sede ritornare sulla pertinenza di questa celebre definizione del politologo americano Samuel Huntington, molto citata e non altrettanto approfondita (come del resto il ponderoso volume dal medesimo titolo).

Quello che ci interessa qui è ragionare sulla sua fortuna. Non solo in occidente, ma anche in una parte importante del mondo islamico, dove un comune sentire di fatto ispirato a questa definizione si è dimostrato vincente e convincente, e manifesta i suoi effetti nel quotidiano e soprattutto nella sua rappresentazione. Quest’ultima, del resto, è decisiva.

Come ci insegna una delle poche definizioni che in sociologia abbia acquisito lo statuto di teorema – quello che viene chiamato teorema di Thomas, dal nome del sociologo americano, tra i fondatori della scuola di Chicago, che l’ha introdotta nel 1928 – se una cosa è percepita come reale, essa sarà reale nelle sue conseguenze; ovvero, non importa che una cosa sia vera: è sufficiente che sia creduta vera perché produca effetti reali. Così è anche del clash of civilizations e della sua popolarità, trasformatasi rapidamente in plausibilità, poi in descrizione con pretesa (talvolta esclusiva) di oggettività, e infine in quadro di riferimento interpretativo all’interno del quale collocare i fatti, e ancora prima – un aspetto molto importante e sottovalutato – selezionarli1.

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La moschea a Padova. Dieci punti per un dialogo (versione integrale)

Le polemiche sulla moschea di Padova stanno conoscendo un crescendo significativo. Diventa utile, a questo punto, cominciare a chiarire i punti fondamentali in gioco. Ci sentiamo di proporne alcuni, sulla base di una esperienza quasi ventennale nello studio delle comunità islamiche europee, della visita di centinaia e centinaia di luoghi di culto musulmani, in Italia, in altri paesi europei, e nei paesi d’origine dell’islam, e anche dello studio di molte situazioni di conflitto su questo tema.

1. La discussione.

Ben venga, finalmente, un confronto pubblico, anche duro, sulla questione. La discussone, inclusa la polemica, è un requisito fondamentale e il sale della democrazia. Sul tema dell’islam poi le paure sono molte, e le informazioni poche: una discussione franca e aperta può contribuire a far diminuire le prime e a diffondere le seconde. E in ogni caso il confronto con le diverse posizioni è doveroso, e va favorito, fornendogli anche le opportune occasioni. Quello che è meno utile è che la discussione demonizzi l’avversario, si basi su informazioni non vere, o non tenga in conto i diritti degli uni o degli altri. Ma la discussione, di per sé, ha i suoi metodi, le sue logiche, e i suoi meriti: bisogna darle fiducia, e avere fiducia nei suoi esiti. Sarà questo un primo risultato positivo. Che si discuta, quindi, faccia a faccia, confrontandosi, tra posizioni diverse, e non solo ciascuno con i suoi, dai banchetti o dai giornali.
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Islam ed Europa

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Allievi S. (2008), Islam ed Europa, in Occioni R. e Visentini C. (a cura di), Incontrare l’Islam, Padova, Liceo Ginnasio Tito Livio, pp. 99-104 A R e R/I
Questo libro è disponibile su:
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Politica e religione nell’Islam dell’età della globalizzazione

Allievi S. (2008), Politica e religione nell’Islam dell’età della globalizzazione, in “Annali Fondazione Istituto Gramsci Emilia-Romagna”, n.9, 2005, Bologna, Clueb, pp.55-62; isbn 978-88-491-2992-2

Magdi Allam, un’icona distante.

Magdi Allam è certamente interlocutore con cui varrebbe la pena discutere. Peccato che, da molto tempo, non lo si possa fare. L’icona che se ne è fatto, negli ultimi tempi, cui lui ha ampiamente contribuito con i suoi libri autobiografici, come noto di commovente modestia, ha creato come un filtro, una distanza: le sue parole si possono solo ascoltare, suggere, se si è sotto i suoi strali subire, ma mai contestare. Non, almeno, in sua presenza.

Personalmente, l’ultima volta che ho avuto occasione di farlo, credo risalga ad almeno cinque anni fa: quando, invitati entrambi ad un convegno sull’islam in Italia da parte di Ernesto Galli della Loggia, ad Urbino, l’ho correttamente informato in anticipo che avrei criticato in pubblico le posizioni che andava assumendo da qualche tempo. Da poco viveva scortato, cosa che inevitabilmente credo abbia influito sull’evolvere delle sue posizioni, e dopo un onesto scambio di opinioni, prima in un bar, poi in sede pubblica, la cosa è finita lì. Vengo del resto da una lunga frequentazione personale, nata quando ancora era un oscuro cronista di Repubblica, e credo di aver contribuito più che per qualcosa alle sue conoscenze in materia, attraverso scritti e discussioni, come lui alle mie. Questo per dire che non parto da uno schema preconcetto o pregiudiziale nei suoi confronti. Ma, certo, allora, la sua straordinaria traiettoria era ancora agli inizi.

Tuttavia mi sento, proprio per questo, titolato a qualche critica alla sua rapida discesa su Padova, ieri l’altro. Di questa discesa, nell’impossibilità di contraddittorio sui suoi fondamenti, non posso che limitarmi a commentare alcuni frammenti, tra quelli che hanno lasciato più perplessi me, ma anche altri ascoltatori.
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La moschea a Padova. Dieci punti per un dialogo

La moschea a Padova. Dieci punti per un dialogo (versione integrale)
Un decalogo per la moschea
Le polemiche sulla moschea di Padova stanno conoscendo un crescendo significativo. Diventa utile, a questo punto, cominciare a chiarire i punti fondamentali in gioco. Ci sentiamo di proporne alcuni, sulla base di una esperienza quasi ventennale nello studio delle comunità islamiche europee, della visita di centinaia e centinaia di luoghi di culto musulmani, in Italia, in altri paesi europei, e nei paesi d’origine dell’islam, e anche dello studio di molte situazioni di conflitto su questo tema.
1) La discussione. Ben venga, finalmente, un confronto pubblico, anche duro, sulla questione. La discussone, inclusa la polemica, è un requisito fondamentale e il sale della democrazia. Sul tema dell’islam poi le paure sono molte, e le informazioni poche: una discussione franca e aperta può contribuire a far diminuire le prime e a diffondere le seconde. E in ogni caso il confronto con le diverse posizioni è doveroso, e va favorito, fornendogli anche le opportune occasioni. Quello che è meno utile è che la discussione demonizzi l’avversario, si basi su informazioni non vere, o non tenga in conto i diritti degli uni o degli altri. Ma la discussione, di per sé, ha i suoi metodi, le sue logiche, e i suoi meriti: bisogna darle fiducia, e avere fiducia nei suoi esiti. Sarà questo un primo risultato positivo. Che si discuta, quindi, faccia a faccia, confrontandosi, tra posizioni diverse, e non solo ciascuno con i suoi, dai banchetti o dai giornali.
2) I diritti. La discussione può fare tutto, ma non limitare un diritto costituzionalmente riconosciuto, anche se si tratta di una minoranza. Il diritto alla libertà religiosa e alla libertà di culto, e la garanzia dei diritti delle minoranze, è a fondamento, niente meno, dell’occidente e della sua cultura giuridica. Ogni eccezione ad esso sarebbe un attacco a questi fondamenti, che pure spesso chi critica l’slam dice giustamente di voler difendere. Non solo, esso è costituzionalmente garantito: e non solo ai cittadini italiani, ma a tutti. Occorre quindi che la discussione assuma questo elemento come un dato, non come un principio che si possa mettere in discussione. Ogni deroga ad esso sarebbe infatti pericolosa e scivolosa: oggi sono i musulmani, domani potrebbe essere qualcun altro, per motivi politici, religiosi, razziali, di preferenze sessuali o quant’altro.
3) Il luogo. Se il diritto va garantito in quanto tale, nessuno potrà eccepire sul se i musulmani abbiano diritto ad un loro luogo di culto (del resto, ve ne sono già altri, in città come in provincia e in regione), ma eventualmente solo sul come e sul dove. E su questo naturalmente ogni opinione è lecita, e anzi benvenuta: più idee si metteranno sul tappeto, più persone parteciperanno alla discussione, più sarà ricca la possibilità di scelta tra opzioni alternative. Qualche considerazione, tuttavia, si può anticipare. La sede prevista per la moschea di Padova è in una zona non residenziale, lontana da insediamenti abitativi, con spazi adeguati a ricevere i fedeli, e ampi spazi di parcheggio a disposizione: è quindi un luogo ideale per non creare eventuali disagi alla popolazione. Scelte simili sono state già fatte in altre città italiane, e in molte città europee, dagli stessi musulmani (perché tali aree sono meno costose, e perché sono consapevoli delle opposizioni ad altre sedi cittadine), e da amministrazioni di ogni colore politico, interessate a governare il fenomeno e ad evitare eventuali conflitti, anche solo legati agli afflussi di traffico durante l’orario di lavoro il venerdì, o in altre occasioni, tra cui le festività e il mese di ramadan. Poiché sul se non si può quindi transigere (salvo essere noi, non loro, a violare le nostre stesse leggi, non le loro), e i contrari alla moschea dicono essi stessi di non voler impedire l’esercizio del culto e di non essere contrari a che delle persone si ritrovino per pregare, sarebbe un utile contributo se fornissero indicazioni sul come e il dove ritengono più opportuno, facendosi carico di una proposta, non solo di una protesta, per non farsi accusare di voler solo agitare il problema e lucrarne la visibilità conseguente, anziché risolverlo. Posizioni in questo senso hanno il diritto-dovere di essere ascoltate da tutti, ed è doveroso confrontarsi con esse. Così come il comune, deve impegnarsi al diritto-dovere di motivare e difendere la sua scelta, in ogni sede pubblica, confrontandosi con la cittadinanza.
4) I costi. I contrari alla moschea dicono di non voler sprecare denaro pubblico aiutando i musulmani a costruire una moschea. Posizione legittima e seria. Di fatto, in questo caso, non vi è finanziamento diretto, ma solo la concessione di un terreno e di uno stabile, peraltro ponendo a carico dei destinatari gli oneri di ristrutturazione, che tornerebbero poi alla comunità, una volta finito il periodo di concessione. Detto questo, si rendono necessarie alcune puntualizzazioni, sia pragmatiche che di principio.
Quelle pragmatiche: contribuire a risolvere un problema sociale, potenziale fonte di conflitti, è esso stesso un risparmio, in termini economici e di disagio della popolazione (che include tutti, vecchi e nuovi residenti). Farsi carico della pace sociale è egualmente un dovere di una buona amministrazione. Ma un contratto deve essere equo, legittimabile e motivabile in questo senso: per i musulmani, come per la popolazione patavina.
Quelle di principio: la scelta della non ingerenza nella vita interna delle comunità religiose, e quindi anche del non supporto al loro funzionamento, è una corrente di pensiero diffusa e rispettabile, che ha dalla sua molte ottime ragioni di principio. Da studioso, constato tuttavia che la stragrande maggioranza dei paesi europei ha fatto scelte diverse. Vuoi perché vi sono privilegi concessi alle chiese di stato (ed è anche il caso della chiesa cattolica del nostro paese), vuoi perché vi sono sistemi di riconoscimento, tutela e sostegno delle minoranze, vuoi infine per questioni di garanzia della pace e della coesione sociale, a cui le comunità religiose contribuiscono, e vi è quindi un interesse pubblico a favorirne la presenza, la stabilità e la riconoscibilità. Il caso più clamoroso, da questo punto di vista, è quello francese: il più radicale nel promuovere il principio di laicità, arrivando addirittura ad espellere per legge tutti i segni religiosi dai luoghi pubblici, scuola inclusa, ma che poi, a livello locale, ha in diversi casi favorito e perfino finanziato la costruzione di moschee, per ragioni legate più a pragmatiche questioni di governo della complessità locale che a ragioni ideologiche.
5) Il controllo sociale. Perché questo è avvenuto? Perché, come hanno teorizzato e praticato molti uomini di governo (penso al gollista Charles Pasqua, che da primo ministro più compiutamente ha espresso questo pensiero) e come sanno benissimo tanto gli studiosi di religione quanto i praticanti, le comunità religiose svolgono un ruolo sociale importante, creando luoghi di aggregazione moralmente più sani, favorendo forme di relazione non conflittuale, ed essendo formidabili strumenti di controllo sociale. I luoghi di culto veicolano di solito messaggi di pace, di rispetto delle leggi, di non uso della violenza. Coloro che delinquono – e ve ne sono certamente anche nelle comunità etniche che fanno riferimento alla moschea – non sono di solito i più pii e praticanti; né chi si ubriaca, o spaccia, o magari stupra è stato consigliato in questo senso dalla sua moschea o dal suo imam: semmai il contrario. E i luoghi di aggregazione di chi delinque sono semmai altri: e da chiudere sarebbero magari certi bar o certi luoghi del divertimento, non certo i luoghi religiosi. Lo ha dimostrato benissimo proprio l’esperienza francese: dove, quando sono scoppiate le banlieues, gli esponenti religiosi e associativi musulmani sono stati tra i pompieri, non tra gli incendiari, collaborando con le forze dell’ordine nel riportare la calma – e chi sfasciava automobili e rovesciava cassonetti non lo faceva in nome di una religione, ma in nome semmai di una laica cittadinanza mancata, frustrata, formale e non sostanziale.
6) Il terrorismo. C’è un’eccezione a questo ragionamento, grave e seria: ed è il fondamentalismo e il terrorismo. Su cui l’attenzione e l’allarme devono essere doverosamente elevati: dopo l’11 settembre, e ancor più dopo gli attentati di Madrid e Londra, e l’assassinio di Theo van Gogh. In Italia, come in altri paesi, è già successo che alcuni esponenti religiosi di alcune ben specificate moschee siano stati implicati in diffusione di messaggi antioccidentali, violenti, di vera e propria apologia del terrorismo, e qualche volta anche nel commettere reati collegati al sostegno di reti estremistiche. E altri paesi hanno pagato il prezzo terribile della violenza e del terrore islamico. Non bisogna aspettare che questo accada. Occorre vigilare e prevenire. E giustamente reprimere, quando è il caso: come è avvenuto più volte, laddove la magistratura ha ritenuto di individuare basi logistiche o reti di supporto: con arresti, espulsioni, e chiusura di luoghi di culto. E’ bene che questo si continui a fare, con rinnovato vigore.
La vigilanza spetta ai servizi di sicurezza ed alle forze di polizia che, anche in Padova, hanno esponenti qualificati e specializzati che già sono attivi e hanno dimostrato di essere in grado di svolgere benissimo la loro opera di controllo e prevenzione. Se ne valuti anche l’opinione, se ne ascoltino le valutazioni.
Ma la domanda è: una moschea, riconoscibile e dignitosa, con una leadership conosciuta e con relazioni frequenti e durature con le istituzioni, che si apra anche alla città, fornisce più o meno garanzie, in questo senso, di un luogo di culto marginale e nascosto, di una moschea-catacomba, con rappresentanti sconosciuti ai più e non implicati in relazioni istituzionali? Quale esito è nel nostro interesse di cittadini? Non solo. La battaglia contro il terrorismo islamico non riguarda solo noi, e sarebbe un grave errore non coinvolgere in essa in primo luogo gli stessi musulmani che non ne condividono i disegni e che ne sono essi stessi vittime: vittime dirette dei conflitti intramusulmani, e vittime indirette dell’islamofobia che dal terrorismo islamico viene alimentata, e che ricade concretamente sui musulmani che vivono in mezzo a noi, che ne pagano il prezzo. La guerra non è tra noi e i musulmani, o tra civiltà: ma all’interno delle civiltà, tra chi condivide e chi invece contrasta un disegno fondamentalista e violento. Oltre tutto, sul piano locale, una moschea a Padova c’è da molti anni, a Pontevigodarzere: e non è mai stata implicata in alcun atto di questo genere, nemmeno lontanamente, e convive da sempre con il quartiere e la parrocchia adiacente senza problemi. Giusto quindi sollevare un problema che è grave e serio, e di cui i musulmani si devono fare carico: giusto anche riconoscere le persone e i luoghi dove il problema non si pone, e che possono collaborare nel far sì che non si ponga.
7) I rappresentanti. E’ doveroso in questo senso conoscere i dirigenti e i rappresentanti della comunità che si appresta a gestire la moschea. Loro è l’onere di presentarsi alla città, di farsi conoscere. Poi, potranno essere simpatici o antipatici, ma vanno innanzitutto conosciuti, assunti come interlocutori, e come tali verificati anche all’interno delle rispettive comunità, e va giudicato il ruolo da loro già svolto in precedenza – in via Anelli, ad esempio. Se è stato un ruolo negativo, di incitamento alla violenza, se si sono fatti veicolo di messaggi fondamentalisti, se hanno fatto aumentare la violenza in zona, lo si dica, e lo si dimostri anche, e se ne traggano le dovute conseguenze. Ma se così non è stato, o è stato magari il contrario, è legittimo un processo ad intenzioni del tutto indimostrabili? Poi, loro è l’onere di procedere nel progetto legato alla moschea, di mostrare capacità di leadership, di saper raccogliere e convogliare i finanziamenti necessari, dando seguito alle dichiarazioni di principio, già pronunciate, di rifiuto di finanziamenti esterni, da qualunque parte provengano. Da loro ci si attende un’assunzione di responsabilità che è nei confronti dell’intera città, inclusi coloro che sono preoccupati per la loro presenza, e non solo della propria comunità di riferimento. A questa responsabilità, e al ruolo che sono chiamati a svolgere, devono saper fare onore, consapevolmente assumendone gli oneri: che in questa fase sono innanzitutto di confronto aperto con la città.
8) Gli altri attori sociali. Una moschea non nasce nel nulla, nel vuoto pneumatico della città. Vi sono molti attori, sociali, politici, intellettuali e religiosi, che hanno o possono avere una opinione autorevole e valutazioni specifiche in relazione ad essa. Le forze politiche di maggioranza e di opposizione ne rappresentano alcune, ma alcune soltanto, e non possono pretendere alcun monopolio di visibilità o di agitazione del problema. In primo luogo è da segnalare il ruolo della chiesa cattolica e delle altre minoranze religiose presenti in città. Ruolo responsabile e attento, consapevole dei diritti di libertà religiosa e non pregiudizialmente timoroso. Ma il loro sì è giustamente pacato, critico, attento: loro è il compito di tessere e mantenere reti di relazione, in parte già esistenti, che favoriscano un processo di integrazione e di inclusione nel paesaggio religioso della città.
Gli attori sociali sono comunque molti altri: i comitati di zona, ma anche l’associazionismo solidaristico, quello che si occupa di immigrati, quello ambientale e culturale. Ci si attende anche da esso, ed è auspicabile, una capacità di discutere e di far discutere la città su questo tema. Sarebbe il contributo migliore che potrebbe dare ad affrontare questo delicato processo. L’università stessa ha molte risorse di conoscenza e di informazioni, sull’islam e sui musulmani, da mettere a disposizione della comunità locale. E lo stesso possono fare altri produttori di cultura e di informazione, inclusi i media locali che hanno le loro antenne di osservazione sul territorio.
9) La paura. La paura crescente dell’altro, del diverso, del musulmano, è il convitato di pietra del dibattito e delle polemiche intorno alla moschea. Poiché è un sentimento diffuso e in aumento, esso non va né irriso né sottovalutato né rimosso. Essa va affrontata, va fatta emergere, va discussa: con essa si devono fare i conti – come con tutte le paure. Ma non va fatta vincere. Altrimenti diverremmo schiavi delle nostre pulsioni, anziché loro dominatori. E’ utile e doveroso, quindi, cogliere l’occasione della discussione sulla moschea per affrontare i nodi problematici che l’islam ci pone o riteniamo ci ponga: con la capacità di discuterne approfonditamente e serenamente, tra di noi e con i musulmani, con franchezza, con chiarezza, con durezza se necessario, ma senza demonizzazioni preventive delle varie posizioni, senza ideologizzazioni, e senza la superficialità di apprendisti stregoni che poi si troverebbe a gestire un problema assai più grande di quello che credevano, con qualche irresponsabilità, di avere evocato.
10) Il referendum. In questa logica, se la discussione è benvenuta, l’idea del referendum lo è assai meno. Per motivi di principio: perché non è possibile né ammissibile che delle maggioranze o supposte tali si pronuncino sui diritti delle minoranze: diritti che i valori fondanti e fondamentali dell’occidente sono nati per riconoscere, e in particolare proprio rispetto alla libertà religiosa, di coscienza e di culto. Perché, per le ragioni sopra esposte, gli esiti di un referendum di tal genere, quali che fossero, sarebbero impugnabili in molte sedi, giuridiche in primo luogo, e prevedibilmente considerabili nulli. Perché il referendum presuppone una logica di sì e no aprioristica, che mal si concilia con la necessità di discutere, di approfondire, di analizzare dettagli e sfumature, e presuppone che esista già la base di discussione su cui riflettere, che invece sarà semmai un esito di questo percorso. E infine perché, per queste ragioni, il bilancio tra costi materiali del referendum e benefici sociali che ne risulterebbero sarebbe probabilmente in perdita per la città. Detto questo, è bene che venga colta l’occasione di discussione che i promotori del referendum propongono. Poi si esprima, come giusto, la città, nelle sue varie articolazioni.
Stefano Allievi
in “il Mattino”, 3 maggio, p. 1-15
pubblicato anche sul sito padovaislam.it della diocesi di Padova, su Ecopolis newsletter di Legambiente Padova, e in Le comunità cristiane e i musulmani, a cura di Giuliano Zatti, Quaderni dell’Istituto San Luca, n. 16, settembre 2008, pp. 125-132