È triste che le discussioni sul fine vita ricadano nella consueta logica binaria (giusto/ingiusto, buono/cattivo, vero/falso, e nel caso di specie vita/morte) che portano a schierarsi prima ancora di cercare di capire. Perché il problema è innanzitutto quello di definire il problema. Non si tratta di abbreviare la vita o anticipare la morte: ma precisamente di definire che cosa è vita e che cosa è morte. Per questo dovremmo rifiutare con fastidio e persino con indignazione e scandalo chi si autopropone come pro vita, come se altri fossero pro morte. Se siamo adulti ragionevoli, almeno (purtroppo, ascoltando taluni politici e opinionisti, è lecito dubitare che lo siano: probabilmente è anche questo uno dei casi in cui il senso comune è più avanti di chi pretende di rappresentarlo).

Proviamo ad approssimarci alla definizione del problema. L’aspettativa di vita di ciascuno di noi si è allungata enormemente, e in un secolo è praticamente raddoppiata. Il problema è che l’allungamento degli anni in buona salute non è proporzionale all’allungamento della vita, e anzi la sproporzione cresce continuamente. Forme di malattia, di decadimento e di sofferenza una volta rare e inusuali sono oggi esperienza diffusa, quasi di massa. Il che significa che la parte finale della vita (spesso anni, talvolta decenni) diventa per molti sempre più difficile, dolorosa, onerosa, in qualche caso insostenibile: più un’agonia (che in greco significa lotta, faticosa e dall’esito incerto per definizione), che un sereno andarsene. La medicina (più correttamente: la tecnologia e la chimica applicate massicciamente al bios) ormai può tenere in vita indefinitamente un corpo: ma, appunto, è vita?

Come rispondeva il cattolicissimo filosofo Giovanni Reale ai cattolici troppo facilmente e facilonamente schierati imbracciando le loro certezze pro vita come armi, se un corpo è tenuto in vita da una macchina, e in grado di vivere solo grazie ad essa, sostenere questa scelta è una sacralizzazione della tecnica, non della vita. E, aggiungiamo noi, sancisce l’estensione del dominio della malattia, che ha la stessa radice etimologica del male e del maligno, sulla vita. Non a caso le cose sono più complicate di così, e gli schieramenti non sono affatto cattolici (o religiosi) contro laici: già ai tempi del caso Englaro l’opinione pubblica interna ai vari gruppi si suddivideva pressappoco a metà.

C’è in gioco una questione fondamentale di dignità della vita e di libertà di scelta, e dunque di chi ha il diritto di decidere e di disporre del proprio corpo, e di quello di chi non è (più) in grado di decidere per sé stesso. C’è una doverosa questione da porsi sulla naturalità o artificialità (o artificiosità) delle nostre scelte: così come c’è un ritorno al cibo e pure al parto naturale, non si vede perché non dovremmo avanzare una riflessione anche sulla morte naturale; evento escluso ormai dal nostro orizzonte domestico e ancor più medico-ospedaliero (per il quale la morte deve avere per forza una causa, come se non appartenesse alla natura l’idea che la vita ha anche una fine), ma che pure allude a una dimensione profonda, che dovrebbe farci riflettere anche sul riportare la morte a casa, in un orizzonte familiare, anziché ospedalizzarla per forza, anche quando non è né utile né necessario. Ma è giusto pure parlare di costi, economici e morali (e bisogna che qualcuno si assuma il coraggio civile di dirlo): ormai, per ciascuno di noi, il grosso della spesa sanitaria è speso negli ultimi anni, per tirarla in lungo, per così dire, talvolta fino all’estenuazione, non per vivere bene, o per migliorare la vita di chi – bambino, giovane, adulto – avrebbe il diritto di viverla meglio. E forse anche su questo dovremmo aprire una discussione: è davvero etico spendere sempre di più, talvolta indebitando famiglie o costringendole a scegliere tra le spese per i figli e quelle per i genitori, per allungare una vita, o talvolta un suo simulacro, di qualche settimana, mese o anno? Certo, quando non si può più guarire si può ancora curare, prendersi cura. Ma questo non vuol dire allungare indefinitamente agonie spesso protratte per volontà dei parenti di non lasciar andare i propri cari che per desiderio di questi ultimi: semmai accompagnare la vita che è rimasta dandole un senso, più che una durata maggiore – dare vita al tempo (rimasto), non tempo a una vita che forse non è più tale.

Fine vita, il binario sbagliato, in “Corriere della sera – Corriere del Veneto”, 3 novembre 2023, editoriale, p.1

Troppo poche manifestazioni di piazza, dicono in tanti. E troppo poco partecipate. Poche reazioni. Poca identificazione. Poca solidarietà. Troppa apatia, troppo disinteresse, di fronte alla tragedia che si sta svolgendo sotto i nostri occhi in Israele e Palestina. Ma è davvero così?

Guardandomi in giro, parlando con amici e colleghi (molti, con una conoscenza superiore alla media della questione, con studi e viaggi nelle zone coinvolte alle spalle, e magari parenti, amici, conoscenti e sodali da quelle parti), ma anche confrontandomi con i miei studenti in università, ho una sensazione diversa. Quella che gli editorialisti dei giornali e i commentatori televisivi si ostinano a chiamare (equi)distanza, mancanza di partecipazione, colpevolizzandola, è semplicemente una realistica avvedutezza, una triste consapevolezza dell’inanità delle roboanti dichiarazioni di principio.

È la politica politicante, ignorante della storia e superficiale oltre il limite dell’accettabile (il peggio dei discorsi di questi giorni l’ho sentito a Radio Radicale, nelle dirette dal parlamento, oltre che nei proclami degli estremisti e degli oltranzisti di professione), è quella parte di sistema mediatico che di mestiere giudica e commenta (l’altra fa un lavoro preziosissimo di testimonianza, con i rischi relativi, che chi pontifica dal salotto di casa non corre), quella che lancia appelli e chiama a raccolta, che sente il bisogno di schierarsi da una parte sola, sempre senza se e senza ma: una delle frasi più ripetute e più idiote del nostro vocabolario politico, vetusta e al contempo infantile – il processo di civilizzazione è precisamente quella cosa che invece ci ha insegnato a distinguere, a discriminare, a comprendere i se e i ma, e anche i forse e i magari. Lo sguardo sociologico che cerco di insegnare ai miei studenti è fatto precisamente di questo: della capacità di mettersi da altri punti di vista, leggerli, confrontarli, compararli, e capire le complesse interrelazioni che sguardi diversi costruiscono e restituiscono. La società è questo: non il tifo calcistico che continuiamo a scambiare per politica, e applichiamo alla geopolitica. Il che non significa equidistanza, e nemmeno incapacità di scegliere. Si sceglie – si riconosce il terrorismo dalla guerra, il conflitto tra militari dalla strage di civili: ma consapevoli della vastità della tragedia, della sua incommensurabilità, che merita molto di più dello schieramento di principio, dell’apposizione di una bandierina.

Da qui una distanza abissale, tra chi si sente in dovere di stare dalla parte di quelli che ha deciso essere i suoi buoni (che si tratti di Israele o dei palestinesi), e che non può che passare il tempo a condannare chi sta da qualche altra parte o da nessuna. Tra chi discetta di malriposte certezze (assai poco solide, ma che pretende di imporre) e chi si lascia interrogare dal dubbio, dalla complessità, e soprattutto dal dolore, subìto o inflitto. Tra chi va in piazza in nome di una bandiera, e chi rifiuta proprio questa logica, cercando di capire ragioni, sragioni e torti degli uni e degli altri: perché solo da una operazione verità di questo genere potrà emergere una soluzione positiva, in un futuro che non è vicino, ma che proprio l’ignavia e l’inazione pluridecennale di chi oggi si affretta a schierarsi ha preparato. Tra chi sente l’impellente bisogno di schierarsi, e chi invece distingue tra oppressori e vittime incolpevoli, tra assassini e innocenti, e sta dalla parte degli incolpevoli e degli innocenti, ovunque siano. E, magari, cerca di dare una mano a superare la logica per cui le cose debbano andare avanti così, inesorabilmente.

Noi, oggi, qui, in Europa, meno coinvolti dal peso indescrivibile e innominabile del conflitto, cui partecipiamo solo per interposta persona, abbiamo il dovere proprio di questo: di quello che le parti in causa non sanno o non possono o non riescono o non vogliono fare. Preparare il terreno per una soluzione futura: che non potrà che tener conto di ragioni e percezioni diverse, di una storia di ingiustizie e violenze sedimentata nel tempo, diventata strutturale e istituzionale, tramandata di generazione in generazione. O quello in corso, in Israele e a Gaza, non sarà nient’altro che un ennesimo massacro, che ne preparerà un altro ancora, ancora più catastrofico. E via così, perpetuando la tragedia. Ma sollevati dall’esserci schierati. Come se fosse servito a qualcosa.

 

Medio Oriente: Osservare con gli occhi degli altri, in “Corriere della sera – Corriere di Bologna”, 15 ottobre 2023, editoriale, p.1

Schierarsi non è più sufficiente, in “Corriere del Trentino” e “Corriere dell’Alto Adige”, 17 ottobre 2023, editoriale, p.1

Meglio con i se e con i ma, in “Corriere del Veneto”, 18 ottobre 2023, editoriale, p.1

Ci mancava il sovranismo cinematografico. Proposto con il nome e l’accusa di appropriazione culturale: espressione orribile che dovrebbe essere bandita dal vocabolario, o semmai rivendicata in positivo, perché la cultura non conosce confini, è per definizione ascolto e introiezione, e proprio per questo è una ricchezza che si condivide, anziché qualcosa da godere onanisticamente in privato e quindi sterile. La polemica innescata da Pierfrancesco Favino alla Mostra del cinema di Venezia, contro la scelta dell’americano Adam Driver anziché di un attore italiano per interpretare un film su Enzo Ferrari, è dunque surreale e provinciale a un tempo, e anche discretamente autolesionista. Vediamo perché.

Cominciamo dalle ragioni di mercato, evidenziate dai produttori, anche se quelle culturali, di cui diremo tra poco, sono più urticanti. Il budget del film è di 100 milioni di dollari, e si rivolge a una audience globale: o ha attori riconoscibili e apprezzati nel mondo, o manco lo si sarebbe prodotto, girato, distribuito, e quindi di Ferrari (e del made in Italy di cui è simbolo) non si sarebbe parlato. Nulla vieta di fare un film italianissimo sullo stesso tema: che presumibilmente avrebbe un giro d’affari minore. Peraltro, anche quando i film li hanno fatti gli italiani su italiani, ma rivolti a un mercato più ampio, è andata così: il Casanova di Fellini era Donald Sutherland, e il Gattopardo di Visconti Burt Lancaster. In compenso Mastroianni e Loren sono stati apprezzati nel mondo perché hanno lavorato con registi italiani che erano a loro volta maestri riconosciuti internazionalmente, ma anche con registri stranieri e in ruoli non ‘italiani’, come dovrebbe essere ovvio. Il fatto che oggi – pur avendo attori straordinari, e tra essi Favino – manchi uno star system italiano influente nel business globale (che presuppone attori che parlino un ineccepibile inglese, tra le altre cose, visto che moltissimi paesi non doppiano i film), e non ci siano un Mastroianni o una Loren dei nostri tempi, forse è un problema del cinema italiano, non di Hollywood.

Veniamo alle ragioni culturali, più serie, anche per la loro implicita deriva politica. L’idea che solo gli italiani possano o debbano interpretare i ruoli di italiani è la negazione dell’idea stessa di cultura (e anche di tanto cinema italiano, dai peplum su Ercole e Maciste agli spaghetti-western con Giuliano Gemma). Con lo stesso criterio solo i tedeschi dovrebbero o saprebbero interpretare Beethoven, solo i francesi cantare la Carmen di Bizet (mentre non saprei come metterla con Rossini, nato italiano ma culturalmente francesizzato), solo gli inglesi recitare Shakespeare (che a sua volta non avrebbe dovuto appropriarsi delle storie di Romeo e Giulietta o del Mercante di Venezia), e solo gli americani girare western, appunto (quindi niente Sergio Leone). Mentre i Måneskin non dovrebbero fare rock, gli europei bianchi – Paolo Fresu, per dire – non dovrebbero suonare jazz, e i rapper italiani dovrebbero semplicemente sparire.

Anche il Napoleone di Ridley Scott, in uscita a breve nelle nostre sale, è interpretato dall’americano Joaquin Phoenix: i francesi dovrebbero protestare, boicottarlo, o reclamarne la proprietà? È esattamente il contrario: dal fatto che anche altri si interessino alla nostra storia e cultura abbiamo solo da guadagnarci. Così come dovremmo ringraziare che la lirica di Verdi la cantino anche i giapponesi, diffondendo lo studio della nostra lingua al di fuori dei nostri confini, cinesi o messicani o ghanesi suonino il repertorio vivaldiano, e ovunque si reinterpreti Volare e O sole mio: l’unica discriminante dovrebbe essere di farlo bene, credibilmente.

Grazie, dunque, a chiunque si appropria della cultura altrui, inglobandola e rinvigorendola: è così che il mondo ha potuto progredire, nell’arte, nella scienza, nella tecnologia e pure nella vita materiale. Per dire, se i nostri antenati avessero rifiutato l’appropriazione culturale, in nome magari della sovranità alimentare oggi da alcuni decantata, non esisterebbero nemmeno, nella nostra dieta quotidiana, la pizza e la parmigiana, dato che il pomodoro viene dal Perù, la melanzana dall’India e il peperoncino dalla Guyana (per non parlare del riso, della patata, della polenta fatta con il mais… E non avremmo scoperto il sushi di cui siamo i primi consumatori in Europa).

Bisogna dunque utilizzare le parole con cura: anche perché dall’accusa di appropriazione culturale alle farneticazioni sulla sostituzione etnica è solo un passo. Volendo, potremmo farci aiutare dalla biologia. Scopriremmo che dall’analisi del sangue non si capisce neppure di che razza è un uomo (ammesso e non concesso che le razze esistano), e l’analisi del DNA ci direbbe che Favino e Driver condividono il 99% del loro patrimonio genetico, e quindi è difficile motivare presunte diversità interpretative e maggiori idoneità sulla base dell’appartenenza nazionale: di certo, peraltro, hanno antenati comuni.

C’è un’ulteriore ironia, in tutto questo. Ed è che il sovranismo inconsapevole che fa parlare in negativo di appropriazione culturale finisce per scimmiottare, senza nemmeno accorgersene, il peggio dell’ideologia woke e del pensiero politically correct: quello che vorrebbe – partendo da buone intenzioni di cui è lastricata la strada per l’inferno – che solo i neri parlassero di neri, gli ebrei di ebrei, i latinos di latinos e i gay di gay. Non è la stessa cosa che dire che i ruoli di italiani dovrebbero essere interpretati solo da italiani?

 

L’errore del cinema sovranista, in “Corriere della sera – Corriere del Veneto”, 6 settembre 2023, editoriale, p. 1