Allievi S. (2010), Immigration and Cultural Pluralism in Italy: Multiculturalism as a Missing Model, in “Italian Culture”, vol. XXVIII, n. 2, September 2010, pp. 85-103 (19) E SR

I conflitti intorno alla costruzione di moschee e alla visibilità di sale di preghiera, in Europa, sono una caratteristica significativa e un dato reale del dibattito intorno all’islam di questi ultimi anni, come ha ben dimostrato il referendum contro i minareti svoltosi in Svizzera nel novembre 2009, passato con il 57,5% dei voti favorevoli a bandirli, in ben 22 cantoni su 26.

E’ probabile che in altre aree d’Europa, e certamente in diverse regioni d’Italia, referendum analoghi produrrebbero analoghi risultati. Il problema relativo ad essi è che, a termini di Costituzione di molti paesi, Svizzera inclusa, quesiti del genere non dovrebbero nemmeno essere ammessi al voto, per palese illegittimità. Il problema di fondo è infatti che con essi si produce un vulnus gravissimo ai fondamenti giuridici e alle basi della convivenza sociale così come sono stati progressivamente concepiti e costruiti in Occidente. Dove il principio di riferimento di fondo è, puramente e semplicemente, che le maggioranze non hanno il diritto di decidere sui diritti delle minoranze. Punto.

Detto questo il referendum elvetico, sul piano sociale, ha fatto emergere anche un significativo e paradossale elemento che potremmo chiamare di fiction. Pochi hanno notato infatti il dato surreale che proprio in Svizzera, dove i minareti realmente esistenti sono quattro, in tre dei cantoni coinvolti il referendum non sia passato. Ovvero, traducendo ai minimi termini, ed estremizzando volutamente, dove minareti non ve ne sono, e magari nemmeno musulmani, la paura spinge a bandire gli uni e a temere gli altri. Dove esistono e sono pure visibili, vi è molto meno timore. Non per il loro valore e significato in sé: ma perché questo significa che in quegli stessi luoghi si attuano politiche interculturali che hanno i loro effetti.

Una curiosità, a conferma: la percentuale più alta di voti il referendum l’ha ottenuta nell’Appenzello interno: oltre il 70% di voti. Si tratta del medesimo cantone – in cui è presumibile ipotizzare che la presenza di musulmani sia irrisoria se non inesistente – che, dopo aver respinto per ben tre volte i referendum per estendere il diritto di volto alle donne (1973, 1982, 1990), è stato costretto a concederlo solo per intervento diretto del tribunale federale. Un segno di chiusura mentale in generale, non solo nello specifico. Si può forse presumere, a questo punto, che una buona percentuale dei pochi favorevoli ai minareti sia stata di donne, per solidarietà tra discriminati…

Ma la Svizzera non è un caso isolato. Più significativo ancora è il caso austriaco: il paese che per primo ha riconosciuto l’islam, negli anni ’20 del secolo scorso, e che per primo ha pure introdotto delle leggi specifiche contro i minareti, in Carinzia e in Voralrberg.

Come si spiega questo paradosso? Innanzitutto è un segno che il problema è reale: che, anche laddove conflitti non ve ne erano, e vi è tuttora un livello di integrazione anche formale e istituzionale dell’islam molto avanzato, incluso nella scuola pubblica, i problemi possono comunque emergere, ed emergono di fatto.

Questa semplice constatazione, da sola, giustifica il desiderio e la necessità sociale di saperne di più. E’ con questo obiettivo che ho proposto di svolgere una ricerca empirica sui conflitti intorno alle moschee in Europa. Ricerca che è stata approvata e finanziata dal Network of European Foundations di Bruxelles, e condotta in collaborazione con Etnobarometro, nell’ambito di un importante e impegnativo progetto di lavoro denominato “Religion and democracy in Europe”. Il testo finale della ricerca, così come delle altre condotte finora, è disponibile in inglese, a stampa¹ e anche on line (sul sito www.nefic.org). Qui ne diamo alcune indicazioni sintetiche, rimandando ad essa per gli opportuni approfondimenti, sia sui singoli paesi che sui temi trasversali legati all’interpretazioni dei conflitti e ai loro esiti, nonché per gli approfondimenti e i riferimenti bibliografici. Ricordiamo che nell’ambito della ricerca, oltre a un’analisi approfondita di numerosi casi empirici di conflitto intorno alla costruzione di moschee, è stato possibile effettuare anche la prima mappatura esaustiva dei luoghi di culto musulmani in Europa, ciò che ne costituisce uno dei punti di forza.

Definire la moschea

Il primo problema definitorio che ci si pone è, innanzitutto, che cosa intendiamo per moschea. Conviene quindi usare un criterio estensivo e di buon senso: consideriamo moschea tutti i luoghi, aperti ai fedeli, in cui i musulmani si ritrovano insieme a pregare con continuità. Questo costituisce il criterio più significativo e più comprensivo per comprendere le dimensioni e le dinamiche del fenomeno di cui stiamo parlando. Esso fa appello alla funzione principale – la preghiera – e alla dimensione collettiva e pubblica. Al suo interno, la categoria ‘moschea’ conosce un certo numero di differenziazioni.

Per usare una scala di importanza decrescente, il primo elemento è quello dei ‘centri islamici’. Intendiamo per centro islamico un luogo di dimensioni significative, che svolge, oltre alla funzione della preghiera e del culto, un certo numero di funzioni a carattere sociale e culturale, attraverso varie forme di aggregazione (scuola coranica, corsi e momenti di aggregazione per adulti, donne, convertiti, conferenze a altre attività formative e culturali), di solito svolte in locali separati dalla sala di preghiera vera e propria, e svolge anche attività di rappresentanza istituzionale e simbolica dei musulmani. I centri islamici costituiscono una parte minoritaria ma importante di quelle che chiamiamo moschee. Solo nelle città maggiori ve ne può essere più di uno, e spesso non ve ne è alcuno. Non di rado svolgono funzioni di centralizzazione o di rappresentanza a livello provinciale o regionale. Di solito si occupano anche dell’organizzazione delle attività di riunione straordinarie, legate ad esempio alle festività islamiche.

Un’altra categoria importante, data la sua significatività rispetto ai conflitti intorno ai luoghi di culto, è quella delle moschee costruite ad hoc (purpose built), di solito con i segni visibili della cupola e di uno o più minareti (le masgid vere e proprie). Esse possono coincidere, e di fatto spesso coincidono, con i centri islamici. Vi sono tuttavia casi di moschee ad hoc che non sono centri islamici organizzati e strutturati, così come, non di rado, i centri islamici sono collocati in edifici riconvertiti che non hanno la forma visibile della moschea, e i segni di riconoscimento e di visibilizzazione esterni si limitano a una scritta o a una targa.

Una terza categoria – di gran lunga quella numericamente più significativa in tutti i paesi europei – è riconducibile a quella islamica della musalla, ovvero della sala di preghiera. In questo caso si tratta di luoghi che possono essere capannoni industriali, magazzini, negozi, appartamenti. In essi si può svolgere la sola attività di preghiera, ma più spesso vi si svolgono anche altre attività correlate (tipicamente la scuola coranica e altri momenti formativi). All’interno di questa categoria si collocano anche le musalla ‘etniche’, frequentate dai membri di una sola etnia, di solito per motivi linguistici (gruppi etnici non arabofoni, ad esempio). Vanno menzionate esplicitamente anche le sale di preghiera o zawiya sufi, ovvero quelle che fanno capo a confraternite mistiche, che talvolta hanno anche una specificità etnico-linguistica (si pensi ai muridi senegalesi, o ad alcune confraternite di origine indo pakistana, e altre ancora) ma spesso, soprattutto quelle più frequentate da convertiti, hanno uno spiccato carattere interetnico. Vi sono poi le sale di preghiera che fanno capo a gruppi minoritari di musulmani (shiiti, ahmadiyya, ecc.), laddove questi abbiano la forza per costituire le proprie strutture. Queste tre categorie di sale di preghiera hanno la prerogativa di essere semi-chiuse: ovvero, di principio possono essere aperte a qualunque musulmano, ma di fatto vengono frequentate dai soli appartenenti ad uno specifico gruppo (questo vale in particolare per i gruppi sufi).

Alcune musalla possono essere temporanee sulla base di diverse esigenze: o perché condivise con altre funzioni (come può accadere in talune università, ospedali e altre istituzioni, stadi di football, o nei centri di accoglienza per immigrati), per cui la stanza svolge la funzione di sala di preghiera solo in determinati orari, o solo indeterminati periodi dell’anno, come nel caso delle moschee in luoghi di aggregazione temporanea (ad esempio luoghi di villeggiatura che richiamano lavoratori musulmani solo in alcune stagioni e momenti dell’anno, o moschee rurali, in cui sono impiegati lavoratori stagionali in agricoltura). Molte moschee rurali e isolate, spesso fuori dai circuiti delle federazioni ma anche della conoscenza, sono tuttavia stabili, seppure vivendo vita più stentata in alcune stagioni dell’anno.

E’ evidente che se per i centri islamici, le moschee costruite ad hoc, e le sale di preghiera principali, il calcolo può essere svolto con una certa precisione, il calcolo delle moschee ‘nascoste’ e temporanee si rivela inevitabilmente più complicato, e spesso non costituisce che un’approssimazione.

Una panoramica generale

Nella tabella che segue presentiamo i dati sul numero di moschee nei vari paesi europei analizzati².

Paese	Musulm. (in mln.)	% mus. su pop.	Moschee
Spagna	0,8-1,1	2,2	454
Italia	1,3	1,9	729
Grecia	0,2-0,33	0,4	< di 4004
Austria	0,4	4,8	> di 200
Bosnia	1,5	40	1867
Francia	5,5	8	2100
Germania	3,2-3,4	3	2600
Gran Bretagna	2,4	4	850-15005
Olanda	1	6	432
Belgio	0,4-0,5	3,5-4	330
Svezia	0,35-0,4	3,8-4,4	> 50
Norvegia	0,12	2,5	120
Finlandia	0,04	0,8	30-406
Danimarca	0,2	3,5	115

Se sommiamo il numero degli abitanti musulmani dei paesi considerati, e lo rapportiamo al numero di moschee, otteniamo il seguente risultato⁷: circa 18 milioni di musulmani e oltre 10.000 moschee. Il che equivale, grosso modo, a una moschea ogni 1.800 abitanti musulmani. Una quantità significativa, indicativamente comparabile a quelle esistenti in molti paesi musulmani o, in Europa, per i luoghi di culto della religione dominante cristiana nei rispettivi paesi. Tra l’altro, anche togliendo i dati sulla Bosnia, il solo paese in cui l’islam sia una presenza storicamente attestata e la religione più diffusa (anche se non maggioritaria), e i musulmani e le moschee della Tracia, l’altra minoranza islamica storica interna alla parte di Europa presa in considerazione nella ricerca, avremmo comunque quasi 9.000 moschee per oltre16 milioni di musulmani: una cifra e una percentuale non sostanzialmente diverse, che non alterano il quadro generale e il suo criterio interpretativo. A titolo di confronto, negli Stati Uniti vi sono tra 4 e 6 milioni di musulmani, che possono usufruire di oltre 1200 moschee (il dato, presente in vari fonti, è stato autorevolmente riportato nel discorso del presidente Obama al Cairo, il 4 giugno 2009). Prendendo come riferimento la cifra più alta di musulmani, che è peraltro la più diffusa, si tratta di 1 moschea ogni 5000 musulmani; se prendiamo la più bassa, di 1 ogni 3333 musulmani. La variabilità è enorme a seconda dello stato: si va dalla singola moschea delle Hawaii o dell’Alaska, alle 250 della California e 147 dello stato di New York, i soli dati a tre cifre.

Se poi rapportiamo il dato alle sole persone di origine musulmana che attivano in qualche modo i loro riferimenti religiosi (un terzo circa, secondo una stima recente⁸), il dato relativo al numero di musulmani potenziali per moschea risulta sensibilmente più basso.

Non vi è quindi, in assoluto, un problema di mancanza di luoghi di culto. Al contrario, in molti paesi ci si trova attualmente in una fase di consolidamento, di stabilizzazione del numero delle moschee, e semmai di investimento nella loro strutturazione interna, di allargamento dei loro spazi e delle loro funzioni.

Di fatto non si può dire dunque, in assoluto, che vi sia un problema di libertà religiosa non garantita per i musulmani in Europa. I problemi che emergono sono di ordine qualitativo, non quantitativo.

Simbolica e territorio

Le moschee – come ogni forma costruttiva che si proponga su un territorio dove prima non era presente – costituiscono una forma di appropriazione simbolica del territorio: e nello stesso tempo la resistenza alle medesime diventa un segno di dominazione e potere sul territorio molto concreta e materiale. E’ chiaro quindi che il conflitto intorno alle moschee è innanzitutto un genuino conflitto di potere. In esso giocano variabili diverse: gli attori considerati legittimi, la loro forza, la capacità di resistenza degli attori sociali già presenti (della loro ‘cultura’, come si dice spesso su questi argomenti), e le rispettive forme di legittimazione, di espressione del proprio discorso.

Una prima constatazione è autoevidente: non tutti gli edifici, anche nuovi nella forma e nelle funzioni, producono lo stesso tipo di conflitti. Raramente un edificio pubblico, o un edificio commerciale, produce tali forme di protesta. Un nuovo ospedale, una nuova banca, un nuovo supermercato o una nuova multisala, possono eventualmente essere oggetto di critiche, ma raramente queste sono espresse in chiave culturale. Se ne potrà valutare l’opportunità della collocazione, anche rispetto agli interessi che va a danneggiare (es. un supermercato rispetto ai piccoli negozi circostanti), oppure la dimensione e la forma (un edificio grande in un contesto di edilizia di piccole dimensioni, un edificio alto in un contesto di edilizia sviluppata orizzontalmene), o ancora le qualità estetiche. Ma raramente questi contrasti, pure frequenti, producono un riflesso identitario (e una dinamica noi-loro) simile a quella che troviamo a proposito di moschee. Questa dinamica si può manifestare (un quartiere di nuovi abitanti in un paese, di persone che vengono dalla città in area rurale), ma solo occasionalmente produce riflessi identitari collettivi. Le moschee invece li producono, in forma blanda o radicale, quasi immancabilmente, e in quasi tutta Europa, almeno in questa fase storica. Allo stesso modo chiese di altra confessione rispetto a quella dominante in un paese, o sinagoghe, ma anche templi di altre religioni, non producono il medesimo tipo di reazione e di rifiuto (anche se sarebbe storicamente falso dire che questo non sia accaduto in passato). In questo senso una ‘questione moschee’ oggi, in Europa, si pone.

Alcune forme del conflitto intorno alle moschee potrebbero essere addirittura interpretate attraverso le chiavi di lettura dell’etologia e della sociobiologia, più ancora che della sociologia e dell’antropologia, o ancor meno dell’urbanistica. Ne sono un esempio alcune forme di imprinting sullo spazio come lo spargimento di urina di maiale, o di teste mozzate di suino, o di suo sangue, sul territorio dove è previsto sorga una moschea: esempi che troviamo ampiamente diffusi, dalla Svezia all’Italia, e che costituiscono un oggetto di interesse in sé.

Dal lato islamico sottolineiamo innanzitutto il ruolo dei grandi centri islamici, soprattutto nelle capitali, nella definizione della simbolica spaziale. La loro presenza costituisce una forma contrattata di visibilizzazione.

Dal lato europeo, con l’eccezione dei centri islamici di alcune capitali, e pochi altri, si assiste invece spesso alla logica speculare e contraria della periferizzazione, della marginalizzazione in quartieri degradati, o vicino a funzioni esse stesse degradate: campi nomadi, centri di riciclo dei rifiuti urbani e discariche, aree industriali dismesse e in abbandono, addirittura in luoghi inquinati e contaminati. O si richiedono forme di ‘mimetismo architettonico’: la moschea va bene, purché non sia troppo (o per nulla) riconoscibile come tale.

Le battaglie sul minareto

Oggi non c’è quasi conflitto a proposito di moschee in Europa che non includa, in posizione prioritaria o marginale ma comunque presente, la questione del minareto: della sua altezza, o della sua stessa esistenza. Il caso più clamoroso è stato quello del referendum elvetico del novembre 2009, da cui abbiamo preso le mosse, ma questi è lungi dall’essere il solo. Il minareto sembra essere diventato un simbolo per eccellenza del conflitto intorno all’islam, o meglio intorno alla sua visibilizzazione nello spazio pubblico, nonostante esistano moschee senza minareto anche nei paesi musulmani, ed esso non appartenga alla storia iniziale dell’islam.

Non è improprio ricordare in questa sede che il minareto, come il grattacielo, come la torre di Babele, è un simbolo che si innalza verso il cielo: un simbolo di potenza, di grandezza, di forza. Anche senza voler sottolineare troppo esplicitamente il suo evidente aspetto fallico, di dominio, che non è comunque estraneo alla prospettiva anche etologica che abbiamo introdotto, è storicamente dimostrabile che le torri hanno sempre costituito un segno di potere e di dominio. Non a caso, nella lunga storia dei comuni medievali italiani, la vittoria di una famiglia o di una città sull’altra aveva come conseguenza la distruzione delle torri delle famiglie o delle città sconfitte: le torri mozze di molte città sono ancora lì a testimoniarlo. E ancora nella guerra della ex-Yugoslavia c’è stata una corsa a distruggere minareti e campanili, per sancire il proprio dominio. Ha lo stesso carattere di sfida e di potere la rincorsa tuttora in atto tra grandi imprese o, oggi ancor più, tra grandi città, in particolare da parte delle nuove potenze economiche e finanziarie, per ospitare il grattacielo più alto del mondo, il simbolo più visibile di dominio.

Dunque, le controversie sui minareti sono anche, forse innanzitutto, dei conflitti di potere. Dei tentativi di introdurre un simbolo comunque di grande visibilità, da parte dei musulmani, con una funzione ostentatoria o almeno interpretata come tale dalla popolazione circostante (un modo di dire: ci siamo anche noi, e vogliamo affermarlo pubblicamente e visibilmente). Mentre il tentativo di impedirlo da parte dei gruppi e delle correnti di opinione autoctone che vi si oppongono (comitati di cittadini, imprenditori politici della paura, della xenofobia e dell’islamofobia, media, intellettuali) testimonia il tentativo di impedire all’islam di esistere socialmente in forma visibile nello spazio pubblico, cioè di attestare una primazia, o almeno una com-presenza. A costo di entrare in conflitto con i propri stessi principi e ordinamenti, a cominciare dai diritti di libertà religiosa.

Le moschee come dimensione conflittuale

Le moschee costituiscono una modalità di uscita dell’islam dalla sfera privata, il suo ingresso ufficiale nella sfera pubblica, e anche il suo qualificarsi come interlocutore della società e delle istituzioni⁹. Inoltre moschee e sale di preghiera insieme testimoniano di dinamiche specifiche, legate alle stesse dinamiche migratorie, che hanno molte sfaccettature. Innanzitutto, spesso esse sono la sola forma di associazionismo di riferimento presente sul territorio. Talvolta sono il testimone di un più elevato livello di pratica in situazione di emigrazione. Sono inoltre un buon termometro del livello di organizzazione delle varie comunità etniche e religiose. Inoltre sono un elemento di maturazione delle leadership islamiche, o talvolta di dimostrazione della loro immaturità.

I conflitti intorno alle moschee coinvolgono vari tipi di attori. Essi hanno quasi sempre un’origine tra i cittadini delle zone circonvicine: o in maniera diretta (proteste di cittadini, manifestazioni, raccolte di firme, petizioni, comitati spontanei) o in maniera indiretta (gruppi politici e media che agiscono o dicono di agire in nome dei cittadini stessi).

Le motivazioni dei cittadini sono fondamentalmente riconducibili alle seguenti:

1. motivazioni ‘reali’ o presunte tali: caduta di valore degli immobili; timore di aumento del traffico, perdita della tranquillità, problemi di parcheggio; timori di aumento della delinquenza e di maggiore frequentazione della zona da parte di persone sgradite; timori di violenza, incidenti e fondamentalismo islamico; timore di invasione degli spazi pubblici in occasione del venerdì e di altre festività islamiche (cortili, marciapiedi, parchi e parchi giochi); esistenza di altre priorità sociali nella zona;

2. motivazioni ‘culturali’: estraneità dell’islam alla ‘nostra’ cultura locale; difesa dei diritti della donna; reciprocità; inintegrabilità e/o incompatibilità dell’islam con i valori dell’occidente/d’Europa/cristiani.

Come si vede, se il primo ordine di motivi può avere (ma spesso non ha) un fondamento empirico, e può essere costruito discorsivamente come tale, il secondo serve solo a motivare una kulturkampf il cui oggetto non è più la moschea in quanto tale – che diventa solo un simbolo tra altri da colpire – ma l’islam stesso come religione diversa, estranea, ‘aliena’, non compatibile con la democrazia, l’occidente, il liberalismo, il cristianesimo, ‘le nostre tradizioni’, secondo i casi.

Va notata in primo luogo l’emergere con forza, man mano che ci si avvicina ai nostri giorni, delle opposizioni: frutto evidentemente di eventi traumatici (dall’11/9 a eventi interni a vari paesi: gli attentati di Madrid e Londra, per limitarci al terrorismo, l’assassinio di Theo van Gogh, la vicenda delle vignette danesi, turbolenze legate ai dibattiti sull’hijab o su questioni di genere e di autoritarismo paterno (matrimoni forzati, casi clamorosi di delitti d’onore, ecc.). Tutto questo ha avuto certamente un’influenza sull’evoluzione del dibattito: ma, probabilmente, non lo spiega interamente. E non si può escludere a priori che sia anche la conseguenza di una valutazione meditata degli effetti della convivenza – con l’islam in generale e con le moschee in articolare – nei vari paesi.

Gli attori politici giocano comunque un ruolo decisivo. Tra di essi possiamo distinguere: gli attori politico-burocratici competenti per gestire le pratiche relative alla moschea (amministrazione locale e enti collegati); i partiti politici locali; i partiti politici esterni; i vari gradi di intervento della giustizia (sentenze, atti di tribunali amministrativi) che possono interferire con le decisioni politiche e lo sviluppo delle vicende. Rinviamo alla ricerca per un approfondimento del loro comportamento.

Ma anche la percezione e la mediatizzazione giocano un ruolo fondamentale. Più ancora che dalla realtà dei processi sociali in atto, è dalla loro percezione che dipende molto della direzione che essi prendono e della loro ‘riuscita’. Questo aspetto è di fondamentale importanza anche relativamente alle politiche intorno all’islam, e nello specifico intorno alle polemiche sulle moschee: che dipendono in larga misura dalla percezione che si ha del fenomeno.

I media risultano dunque oggi sempre più decisivi, anche perché il loro ruolo, a seguito dei processi di globalizzazione, di cui sono nel contempo un effetto, una causa e un acceleratore, non è più solo quello di informare, ma propriamente di costruire i nostri mondi conoscitivi: nel nostro caso, ad esempio, fornendo il quadro interpretativo del rapporto islam-occidente, e le definizioni fondamentali dei termini della questione¹⁰.

E’ evidente che il conflitto esiste nello spazio pubblico – superando le dimensioni locali strettamente intese e le relazioni di vicinato – nella misura in cui è mediatizzato. Oggi siamo indubitabilmente in una fase in cui anche conflitti in realtà locali periferiche e persino marginali possono emergere all’attenzione nazionale, anche a seguito della strumentalizzazione di imprenditori politici dell’islamofobia. In questo senso i media e le forze politiche anti-islamiche hanno un co-interesse evidente nel sollevare il conflitto in una logica di rispecchiamento reciproco nella sua evoluzione e nei suoi esiti: e hanno il medesimo ‘non interesse’ nel risolverlo. Di fatto, conflitti che fino al decennio Novanta non avrebbero avuto visibilità, oggi ce l’hanno, e tanto più quanto più si attivano imprenditori politici dell’islamofobia anche esterni: basta una dichiarazione, in questo senso, per attivare il meccanismo. E i discourses impostati a livello mediatico hanno un ruolo fondamentale nel definire l’immaginario collettivo e le stesse strategie discorsive degli attori in gioco, obbligate a collocarsi all’interno della logica iniziale proposta dagli attori che per primi intervengono nello spazio pubblico.

Dall’analisi dei casi empirici e della letteratura studiata emergono con chiarezza alcuni elementi di rilievo. Il primo è l’esistenza stessa dei conflitti. Non c’è quasi paese dove essi non siano emersi, pur nella diversità della forma e della frequenza. Il secondo è la loro accettazione spesso rassegnata, da parte dei musulmani. Il terzo è la loro forma e il loro ruolo. In tutta evidenza i conflitti intorno all’islam non sono quello che sembrano, e non dichiarano il loro contenuto. Ma proprio per questo mostrano la necessità del conflitto stesso, che diventa la modalità con cui il tema reale – la presenza dell’islam, più che quella delle moschee, il contenuto più che il simbolo che lo rappresenta – viene introiettato, discusso, fatto emergere alla superficie.